Razões que levam o homem moderno a rejeitar o alimento do deserto.

Tradicionalmente, ao longo da história da humanidade, a solidão tem sido saudada como uma instância necessária e imprescindível ao crescimento espiritual. Entretanto, no último século temos assistido a completa derrocada deste preceito, substituído pela ânsia conectiva cada vez mais crescente.

Ora, para entender o alimento proporcionado pelo deserto, é necessário relembrar os vários tipos de alimentos que nos sustentam: ar, água, luz, comidas, espaço, manifestações artísticas e interações humanas. Sabendo-se que a falta ou deficiência de alguns destes nutrientes é o ingrediente que torna as viagens e as ausências tão penosas, os viajantes possuem o dom de adaptação rápida às vicissitudes e à solidão impostos durante a jornada.

Quando falamos de deserto, estamos abordando justamente a antítese do alimento, representada pela privação, e o princípio do jejum tem sido preconizado historicamente como um meio de atingimento do autoconhecimento e a purificação da carne... até o advento da era industrial, quando a renúncia caiu de moda em prol do gozo ilimitado dos prazeres sensoriais.

Só para sacudir a poeira do esquecimento, eis alguns preceitos medievais que pregavam enfaticamente a via do deserto como o caminho do autoconhecimento:
… entretanto, desde o começo do século XI, como resultado da descompartimentação do mundo e da incitação vinda das cristandades orientais, face à concepção propriamente latina do monarquismo, a de Bento de Núrsia, uma outra concepção era proposta, gabando a solidão e concentrando o privado na pessoa. Propagado a partir da península italiana, o apelo à condução da luta contra o demônio, não mais na segurança da companhia, mas a sós, no pleno perigo, acabou por invadir o Ocidente inteiro nas últimas décadas de século XI. Tal desejo de atingir mais perfeição no deserto, no isolamento, levou Robert de Molesmes a afastar-se dos usos clunisianos. Ele fundou Cîteaux. Os cistercienses pretendiam retornar à letra das prescrições de São Bento; portanto, permaneceram fiéis ao princípio da vida comunitária. Quiseram, contudo, afastar-se mais dos tumultos do mundo, protegendo-se atrás de uma barreira mais estanque, essa auréola de solidão rude cuja integridade defenderam ciosamente em torno de cada abadia; além disso, exigiram ao menos do dirigente de cada equipe que levasse mais longe o retiro individual: dando o exemplo, o abade cisterciense isolava-se no tempo do maior perigo, à noite, em uma cela; ele escalava um degrau a mais na prova, sendo seu dever velar só, nos postos avançados. Os cistercienses ativeram-se a isso. Os cartuxos foram mais longe: não escolheram apenas retirar-se em um deserto mais escarpado, viver entre os animais selvagens, na montanha, espaço simbólico da ascensão espiritual; sua regra limitou para todos a vida comum a períodos muito curtos, alguns exercícios litúrgicos, algumas refeições festivas; fora desses episódios, cada religioso encerrado no silêncio da sua própria cabana devia orar e trabalhar como verdadeiro monge, isto é, sozinho.*

Pois bem, na minha última viagem de uma semana, resolvi me atirar no deserto metafórico sem celular e sem acesso a computador e me senti muito bem. As redes sociais, os Blogs e as interações virtuais ficaram em animação suspensa e sobreviveram muito bem obrigado, enquanto a minha cabeça se alimentou da quietude do deserto. Finalmente compreendi porque os medievais preconizavam a quietude e o silêncio como uma forma sublimada de prazer, hoje somos obrigados a entender porque os especialistas suplicam para desligarmos os nossos gadgets em determinadas horas do dia, tudo para que um pouquinho do deserto penetre nas nossas mentes e restaure o caos instaurado pela cacofonia tecnológica.

* excerto da Coleção “História da Vida Privada” dirigida por Philippe Ariès e Georges Duby, volume 2, “Da Europa feudal à Renascença”, página 500, Companhia das Letras, 1999.